Dans le cadre de la commémoration du 17 octobre 1961, le Conseil local de la jeunesse a animé un débat autour du film La Bataille d’Alger.
Le 30 octobre, le Conseil local de la jeunesse (CLJ), une instance municipale de démocratie participative et citoyenne, a organisé un ciné-débat avec la projection du film La Bataille d’Alger, dans le but de prolonger le travail de mémoire après la journée officielle de commémoration organisée le 17 octobre par la municipalité.
Le 17 octobre 1961, des milliers d’Algérien·nes avaient manifesté pacifiquement dans les rues de Paris pour dénoncer le couvre-feu discriminatoire qui leur était imposé et revendiquer leur droit à l’indépendance. Cette manifestation avait été violemment réprimée par la police française. Des manifestant·es algériens avaient été frappés, arrêtés et tués. Certain·es avaient été jetés dans la Seine. Cet événement constitue l’un des épisodes les plus tragiques, longtemps occulté, de l’histoire coloniale française.
La Bataille d’Alger est un film de fiction de 1966, qui transcrit des faits réels et qui a longtemps été censuré en France. Il raconte le soulèvement de la population algérienne musulmane en 1957 et sa sauvage répression par l’armée française. La discussion après sa projection a permis au public (jeunes et moins jeunes) d’échanger sur les formes de domination dans un contexte colonial, sur l’oppression par les pouvoirs et sur la transmission du récit après l’indépendance de l’Algérie.
Textes et photo : Latifa Lazreg
Dans le public
« J’ai vécu tout ça »
« Les Français nous sortaient de nos maisons, ils nous frappaient, même les femmes et les enfants. Ils prenaient les hommes dans les camions pour les tuer. Je l’ai vécu, j’avais 8 ans. Quand on était enfant, on nous mettait dans des classes à part. J’ai revu dans ce film tout ce que j’ai vécu. Heureusement, on a gagné. Vive l’Algérie ! »
« La haine à la télé »
« Ce film, je l’ai vu plusieurs fois, et à chaque fois, je suis touché. Il ne faut pas oublier que toute l’Afrique a souffert à cause de la France. La France nous demande de transmettre à nos enfants le pardon, alors qu’on voit aujourd’hui des responsables politiques nés après la guerre transmettre la haine à la télé. »
« On peut s’identifier »
« Parmi les martyrs, les combattants, les résistants, il y a plein de profils différents auxquels on peut s’identifier. C’est important de s’identifier à des héros qui se sont battus pour leurs valeurs, même si on doute qu’on puisse avoir le courage de traverser ça. »
« Savoir avancer »
« On est ici dans un pays qui porte une histoire de colonisateurs… mais il n’y a pas que les mauvais. Une page d’histoire que revendique le Rassemblement national, voire la droite, mais, heureusement, il n’y a pas qu’eux en France. Il faut apprendre de l’histoire et savoir avancer. Mes grands-parents ont participé à la guerre aux côtés du FLN… Leur histoire transpirait des murs chez nous, une ancienne maison coloniale ! »
« Impossible de pardonner »
« Je suis fille de combattant, ma mère a combattu avec le FLN. Nos parents nous ont transmis tous ces combats, ce qu’ils ont subi, à travers des histoires, des anecdotes. Ce film me remémore tout ce qu’ils ont vécu, c’est difficile et douloureux. C’est très difficile de pouvoir pardonner… c’est impossible. J’ai 52 ans maintenant et j’ai une seule hâte : rentrer en Algérie. »
« De l’amour et de la haine »
« Je suis née en Algérie, je suis venue ici à 6 ans. C’est la première fois que je vois un film sur la guerre d’Algérie. Je n’avais jamais voulu en entendre parler : j’avais un sentiment bizarre, comme la peur d’avoir de la haine. J’ai l’impression qu’il y a un combat intérieur entre mes origines algériennes et ma vie en France. Il y a de l’amour et de la haine en même temps : c’est difficile, car il faut chercher son identité. »
« Une séparation qui perdure »
« Aujourd’hui, ce dont témoigne ce film existe toujours, certes à une échelle différente. Il y a ce sentiment de supériorité chez certains Français, le mépris de nos personnes et de notre culture, l’exploitation, l’exotisation de la femme, ramenée à une condition d’objet ; et de notre côté, la peur, la soumission… Le plus marquant, c’est la séparation toujours là : le “nous” et le “eux”, avec notamment des quartiers “européens” et des quartiers “arabes”. »